Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

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Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  Pacô le Dim 1 Nov 2009 - 21:30

Et voui, malgré tout, je me permets de poser une nouvelle problématique qui recevra, je l'espère, de nombreuses réflexions avisées.

L'on voit souvent chez les scientifiques, ou même chez les intellectuels acharnés, une quête effrénée du savoir. Est-il souhaitable cependant pour l'homme, et, a posteriori, pour toute sa société, de TOUT savoir ? C'est à dire, l'homme doit-il privilégier l'érudition à son ensemble, ou est-il nécessaire qu'une certaine élite se réserve le droit de s'approprier un savoir peut être parfois inaccessible à la "masse populaire" ?

Vous avez quatre heures. (ou presque XD).

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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  MrSonge le Dim 1 Nov 2009 - 21:33

Attend j'ai pas compris... c'est le savoir pour le savoir dont il est question, ou plutôt l'élitisme de la science ?

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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  Pacô le Dim 1 Nov 2009 - 22:08

Je me suis embourbé dans deux aspects là je crois.
Je reformule:

On divise cette problématique sous deux questions:

  • le savoir doit-il est perçu dans son ensemble par un seul homme ? ou un groupe d'hommes ?
  • et doit-on révéler l'ensemble du savoir humain à tous les hommes, ou le conserver sous la "protection" d'une élite intellectuelle ?

Voilà, c'est mieux ? Razz

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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  MrSonge le Lun 2 Nov 2009 - 5:51

Je crois que vu comme cela, notre société ne s'en tire pas trop mal. En théorie le savoir est accessible à n'importe quel tondu : il lui suffit de savoir où acheter une revue scientifique de qualité et/ou même de pointe. Mais le nombre de gens qui lisent avec intérêt ces mêmes revues prouve évidemment que l'américain moyen qui ne voit pas plus loin que le match de rugby de la fin de la semaine n'a sans doute rien à fiche de savoir si on a découvert le pourquoi de la dualité ondes/particules.
Donc je ne vois pas l'intérêt de protéger le savoir - on est plus à l'époque où un envahisseur pourrait arriver et brûler la Bibliothèque Nationale, mais je ne vois pas non plus l'intérêt de se faire des illusions : la science est réservée à une élite, par essence, quasiment. Il me semble inutile et absurde de vouloir lutter là contre.

(Après, je ne parle pas du fait de faire profiter des découvertes. Ça, c'est le but du scientifique que d'offrir à l'humanité un progrès.)

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Message  Pacô le Lun 2 Nov 2009 - 10:05

Certes, mais je voulais plutôt dire, si tous les hommes étaient à même de réciter toutes les connaissances de la société actuelle, serait-ce finalement bon ou non pour la société ?

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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  Dmn le Lun 2 Nov 2009 - 12:57

Qu'est que le savoir ? Y a il connaissance ou reconnaissance ? la société aspire t-elle à la sagesse ou plutôt à la domination ?
Si elle aspirait à la sagesse et bien je pense qu'apprendre aux enfants des choses de la sagesse serait normal. Or on n'apprend pas cela, on apprend la division et la compétition, on apprend pas l'entre aide mais la toute puissance, l'élite et l'ambition. je dirais donc que notre société aspire plutôt vers la domination plutôt qu'a la sagesse. Donc ce que vous appelez "savoir" , "connaissance", et qui doit normalement amener à cette sagesse, n'est pas. Car le savoir n'est que mémoire, outil, pensée. C'est LA conscience, l'intelligence qui tend à s'en servir de façon constructrice ou destructrice. De plus est ce qu'il vaux mieux avoir une connaissance étendu que l'on ne peut maitriser plutôt qu'une connaissance entendu, digéré mais maitrisé ? Je reformule, Ce qui est essentiel n'est-ce pas la qualité de nos connaissance plutôt que la quantité ? Il est préférable de connaitre moins de choses, mais de le maitriser et donc justement d'être libre des connaissances.le superflu tend à la dispersion, l'éparpillement. La connaissance est matiére, ce qui forme, construit, crée et agit, sur et grâce à la matiére, c'est le vivant. On façonne la connaissance/matiére. D'ailleurs on s'aperçoit quand on y réfléchi bien, sérieusement, que TOUT se trouves dans la conscience/vivante/divine, et de ce fait il y a reconnaissance plutôt que connaissance. Je pense qu'il vous ai déjà arrivé de pensé quélque chose de profond qu'un autre à mis en mot. C'est toujours ainsi, et dans ce cas, vous avez reconnu ce que vous n'arriviez pas à exprimer puisque nous somme humain est ce qui humain est dans les consciences. Les sensibles arrive donc à capter ce que les autres moins sensible n'arrive pas à capter, et la difficulté c'est de façonné cela en mot afin de le faire REconnaitre aux autres, de leur faire voir/regarder dans une certaine optique/direction. (on regarde le ciel étoilé, on voit la même chose, mais si on veux attiré l'attention/conscience sur un groupe d'étoile alors on use des mots et cela est toujours un peu difficile de s'entendre pour regarder dans une même direction, le langage et les connaissances servent essentiellement à cela). Ainsi on reconnait/voit ce qui est vrai et faux (du moins ce qui nous semble vrai ou faux car le vrai/faux n'est qu'un jugement relatif) car cela nous correspond, on l'a reconnus, on l'a capte, on l'a vu avec l'œil de la conscience (notre troisième œil intérieur). Suis-je clair ?
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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  MrSonge le Lun 2 Nov 2009 - 15:19

Certes, mais je voulais plutôt dire, si tous les hommes étaient à même de réciter toutes les connaissances de la société actuelle, serait-ce finalement bon ou non pour la société ?
Mauvais, ça n'a aucun intérêt, m'est avis.


Kaëd semble parti dans une autre direction, qui est l'origine de notre concept de "connaissance". Je lui emboite donc le pas. Si l'on entend une personne du peuple dire "il ma reconnu", cela peut nous faire nous demander ce qu'il entend par "connaissance". Que veut-il lorsqu'il veut la connaissance ? Rien de plus que ceci : quelque chose d'étranger doit être ramené à quelque chose de bien connu.
Les philosophes, eux, ont-ils entendu par connaissance quelque chose de plus ?
Le connu, cela veut dire : ce à quoi nous sommes suffisamment habitués pour ne plus nous en étonner, notre quotidien, une règle quelconque dans laquelle nous sommes plongés, absolument tout ce en quoi nous nous sentons chez nous. Mais, direz-vous, notre besoin de connaitre n'est il justement pas ce besoin de bien connu, la volonté de découvrir dans tout ce qui est étranger, inhabituel, problématique, quelque chose qui ne nous inquiète plus ? Ne serait-ce pas l'instinct de peur qui nous ordonne de connaitre ? La jubilation de l'homme de connaissance ne serait.elle pas justement la jubilation du sentiment de sécurité retrouvée ?
Cet homme "de connaissance" s'imagina le monde connu lorsqu'il leur ramené à "l'Idée" : ah ! n'était-ce pas parce que l'"Idée" était pour lui si bien connue, si habituelle ? Parce que "l'Idée" lui cuasait désormais si peu de peur ?
Oh, ils sont faciles à satisfaire, les hommes de connaissance ! qu'on considère donc leur principes et leurs solutions des énigmes du monde sous ce rapport ! S'ils se retrouvent dans les choses, sous les choses, derrière els choses, quoi que ce soit qui ne nous est que trop bien connu, par exemple notre table de multiplication, ou notre logique, ou notre vouloir et notre désir, qu'ils sont soudain heureux ! Car "ce qui est bien connu est connut otut court" : en cela il sont tous d'accord. Même les plus prudents d'entre eux pense qu'à tout le moins, le bien connu est plus facile à connaitre que l'étranger ; ce serait par exemple une exigence méthodologique de partir du "monde intérieur" des faits de conscience parce qu'ils seraient pour nous le monde le mieux connu ! Erreur des erreurs !!!
Le bien connu est l'habituel; et l'habituel est ce qu'il y a de plus difficile à connaitre, c'est-à-dire à voir comme problème, c'est-à-dire à voir comme étranger, éloigné, extérieur à nous...
La grande assurance des sciences naturelles comparées à la psychologie et à la critique des éléments de conscience tien précisemment à ce qu'elles prennent pour objet l'étranger : alors qu'il est presque contradictoire et insensé de vouloir prendre pour objet en général le non-étranger...

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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  Dmn le Lun 2 Nov 2009 - 16:00

(waaaa ton texte est très jolie/lyrique je trouve, tu définis ben. ) cheers

Si j'ai bien compris on parle plus de reconnaissance que de connaissance. Puisque la connaissance n'existe que par la reconnaissance.

Car "ce qui est bien connu est connut tout court"

On reconnait donc les choses. Exemple; l'Homme est dans un champs, ils sont deux hommes, le langage est très primaire, l'un pointe le paysage, l'autre lui montre une chose plus précise, ils doivent s'accorder ensemble sur ce qu'il voit. puis ils décident de le nommer arbre. La connaissance de cet arbre réside dans sa reconnaissance en tant qu'idée, puis de concept puis de mots et ainsi de langage verbalisé. Ainsi une chose qui nous parait étrangère et flou va pouvoir être comprise par le verbe.
Ainsi l'habituel/connaissance ne peut être que reconnus.
Ainsi y a t-il des choses que l'ont a pas encore vu/observer/regarder sous une certaine optique ?
(D'ailleurs tout les savant étaient des observateur avant d'être des chercheurs; l'exemple le plus probant est Galilée et sa lunette optique, pas de calcul complexe, juste une lunette astrale. )

L'arbre du mystère, son fruit est la lumiére;
C'est l'homme de sagesse/lumiére.
L'arbre de la connaissance son fruit est le savoir;
C'est l'homme de science/puissance.
L'homme a soif du savoir mais pas de la lumiére;
Il se tourne vers ce qui brille mais pas vers ce qui fait briller ce qui brille.
Il se tourne vers le reflet au lieu de se tourner vers le rayon de lumiére.
Juste un petit clin d'œil au pisse tache qui prône la toute puissance de la science.


Dernière édition par kaëd le Lun 2 Nov 2009 - 17:52, édité 1 fois
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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  MrSonge le Lun 2 Nov 2009 - 16:14

Si j'ai bien compris on parle plus de reconnaissance que de connaissance. Puisque la connaissance n'existe que par la reconnaissance.

Oui et non, puisque l'habituel c'est ce qui est connu, et qui n'a donc pas besoin d'être reconnu. La connaissance, c'est justement annexer au connu l'étranger, et en cela on parle bien de connaissance.

Si ma mémoire est bonne, Spinoza dit quelque chose comme :

"Ne pas rire, ne pas pleurer, ne pas détester, mais comprendre".

Pour autant : qu'est-ce en dernière isntance que cet "intelligere" (terme latin pour "comprendre" utilisé ici par Spinoza) sinon la forme sous laquelle ces trois processus justement nous deviennent soudain perceptibles ? Un résultat produit par les trois pulsions différentes et en opposition mutuelle que sont la volonté de se moquer, de déplorer et de maudire ? Avant qu'un connaître soit possible, il faut que chacune de ces pulsions ait d'abord exprimé son point de vue partial sur la chose ou sur l'événement ; ensuite est apparue la lute de ces partialités, et à parti de celle-ci, parfois, un moyen terme, un apaisement, un assentiment concédé à l'ensemble des trois parties, une espèce de justice et de contrat : car, grâce à la justice et au contrat, toutes ces pulsions peuvent s'affirmer dans l'existence et s'imposer mutuellement leur point de vue. Nous qui ne prenons conscience que des scènes utlimes de réconciliation et de la liquidation finale de ce long processus, nous pensons pour cette raison que "connaitre" est quelque chose qui réconcilie, quelque chose de juste, de bon, quelque chose d'essentiellement opposé aux pulsions; alors que c'est seulement un certain rapport mutuel des pulsions.
Donc en ce sens, non, c'est bien le terme de connaissance qui est approprié.

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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  Dmn le Lun 2 Nov 2009 - 17:35

hum je comprends.

Je vais parler d'une chose pas facile à comprendre alors je vais utilisé des images/analogies pour comprendre son confusion et avec clarté ce qui va suivre.

Je te dis; la connaissance est matiére, la plus subtiles des matières, elle est mémoire/base de donnée. La connaissance est donc pensée. Elle est donc opposé au terme ignorance; la connaissance est toujours accompagné de sa maitresse l'ignorance. Là, il y a une division, et chaque division est le produit de la pensée/mémoire (=/= de LA conscience). Arbre de la connaissance différent de l'arbre du mystère, celui qui n'a pas peur marche dans le noir avec sa lumiére et crée un pont pour que les autres le suivent, l'humanité à toujours eu des éclaireur qui ont établies des ponts/passerelles bancales et d'autre/bâtisseurs qui le façonne, le solidifie, le pense et le repense, le découvre et le redécouvre, qui entretiennent le sentier pour que d'autre puissent l'emprunter.

Il n'y a que le Grand Invisible qui a LA connaissance Absolu de ce qui est, SON œuvre en est la preuve. Nous n'en captons que des fragment de matiére. la connaissance de ce qui est n'est pas ce qui est.
Or il y a la matiére et ce qui façonne la matiére, le visible et l'invisible, le perceptible et l'imperceptible, qui agit sur la matiére. De ce fait il est difficile de faire germer le renouveau dans les consciences, c'est la chose la plus difficile, de percer au delà du connus, d'aller encore plus haut. Là ou la matiére nous a élevé, il faudra tôt ou tard s'envoler (là ou le pont ne peut plus être construit) pour explorer au dessus du dessus, au delà du toit. Cela est extrêmement difficile, c'est le Mystère, et on ne ramène pas le Mystère car il n'est pas matiére. Ce Mystère c'est la non-matiére, et ce qui germe de cela c'est la lumiére pur. C'est en gros, agir sans Idées/idéal/visée/égo. (ce N'est pas mon cas, je crois être un bâtisseur pas un éclaireur, concept abstrait, cela ne me défini masi m'englobe/cerne un peu.)

C'est bien le soleil qui amène le printemps, qui fait ouvrir les fleurs/conscience, la lumiére/chaleur/conscience et non pas la lune (comprends-tu l'analogie ?) .

Imagine le triangle;
Au dessus LA conscience et en dessous la base/pensé/connaissance. La surface est l'aire, l'aire est Mystére,
Une autre plus proche de la réalité;
Nous somme comme le cône en fait, la connaissance/pensée/base, forme le cône, le solidifie, le "matérialise", le rend "réel" et consistant.
La conscience/lumiére agit sur celle ci, le fait pousser, croitre, le renouvelle, le rafraichi.
Elle est l'intérieur du cône, ainsi on ne peut qu'aller vers le haut.
L'Absolu connaissance c'est le TOUT, et nous ne pouvons capter l'Absolu connaissance que par l'union du TOUT. Nous somme à la fois un tout, et un fragment du TOUT. Chaque chose du vivant est un élément du Mystère et l'humain en est la jonction de part son verbe.
Le terrestre et le céleste, entre les deux, l'homme, celui qui unis amour terrestre et amour céleste est la nouvelle lumiére du renouveau du printemps.
LA connaissance n'est pas lumiére, elle est matiére. La lumiére est toujours au dessus de la matiére (triangle/cône) puisque c'est elle qui intervient sur celle-ci, qui la modèle, façonne, qui la fait pousser.
L'idéal c'est l'absolu, c'est la mesure, trop de matiére alourdi, pas assez rien ne se forme.
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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  MrSonge le Lun 2 Nov 2009 - 21:04

Reprenons ton idée de triangle qui me plait bien.
Sartre dit : "le phénomène premier de l'être-dans-le-monde est la relation originelle entre la totalité de l'en-soi et ma propre totalité détotalisée".
( En gros, l'apparition globale du monde dans mon horizon d'existence et ma propre existence de durée dispersée dans la temporalité). C'est, en effet, de notre relation interne avec le monde par la voie des sens que nous tenons les données apodictiques sur lesquelles reposent nos idées fondamentale : espace, temps, être, Dieu ou l'Absolu. Mais ce que Sartre ne dit pas (le sacripant !) c'est que cette expérience première du monde est une expérience contemplative en laquelle la conscience n'est nullement une totalité détotalisée mais une existence de durée fondée sur la structure que je nommerais, musicien que je suis, la structure T-D-T (tonique-dominante-tonique), et que l'image du monde qui en résulte est un noème, à savoir une image que la conscience s'est faite par soi du monde et qu'elle s'en donne poursoi, en sorte qu'elle lui a prêté ses propres structures ; en gros : elle a constitué la spacialité du monde avec ses structures de temporalité. D'autre part, le noème perçu n'est signifié qu'une fois réfléchi, en sorte que le témoignage direct et le seul témoignage diret que nous ayons de la relation originelle dont parle Sartre nous est donné par la conscience psychique de soi en tant que réflexion pure de son activité perceptive, cette conscience psychique étant pure présence affective à l'image qu'elle se donne du monde et pure existence de durée en relation interne par la voie des sens avec le monde qui tombe sous son regard. La relation passé-présent-futur (toujours ce triangle), étant le fondement de son existence de durée quelle qu'en soit l'extension, devietn ainsi le fondement de l'image que la conscience se donne du monde.
Si donc l'ensoi, comme dit Sartre, se totalise, c'est à dire si le monde du divers qui tombe sous nos yeux peut être saisi comme un tout et dans une image globale, c'est que la durée de la vision a pour fondement dans notre existence psychique, une structure T-D-T, qui fait de l'évenement vécu une seule stase de durée et du percu un bloc, à la manière d'un motif mélodico-harmonique. Arbre, maison, forêt, apysage... La structure T-D-T resterait alors purement et simplement le fondement de notre existence psychique en présence du monde...
Voilà pour la conscience et la relation triangluaire de l'homme au monde.

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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  Dmn le Mar 3 Nov 2009 - 10:25

Oh oui c'est intéressant ça
On se rend compte d'une Existence, on perçoit d'ailleurs le monde par celle-ci. Cette Existence est notre fondement, elle n'est pas matiére, elle est.
C'est la mémoire qui la retranscrit dans le passé pour lui donné une continuité futur. En réalité il n'y a que le mouvement du maintenant. Chaque connaissance est dû à l'expérience. Sans l'expérience il n'y a pas de connaissance, il n'y a pas de mémoire, il n'y a pas de pensé. Mais il reste l'Existence.
La pensé/réaction de la mémoire (psychologique comme celle des faits) est un des mouvements (passé/futur) que tu définis comme le fondement de notre Existence de durée. Or ce futur théorique ce construit toujours grâce au passé/mémoire/pensé. Et ce mouvement fluctuant de la réaction mémorielle est un acte significatif et constant du maintenant. Même si la pensée/association/réaction de la mémoire psychologique s'arrête de fonctionner, il y aurais toujours la trace de cette Existence consciente qui ne fonctionne que dans le maintenant.
Alors les connaissances que j'ai de mon entourage et celle de mon environnement est enregistré par la mémoire mais est d'abord capté par la conscience/Existence/œil de l'Esprit.
Pourquoi avons nous des yeux ? et bien pour voir et laissé passer la lumiére. La conscience est cette œil de l'esprit, véritable vue interne. (le bébé ne voit que grâce à cette vue interne quand il est plongé dans le ventre de sa maman).
Ainsi:
qu'elle soit divine ou non (cette Existence), on pourrait se questionnait; qu'elle est la source de cette Existence? Qui est cette Existence?
Car tu décris une structure oscillatoire référentielle à des ondes cela me semble juste.
Nous somme comparable à des émetteurs sensitif/réceptif. Il y a le véhicule ultra intelligent et perfectionné que nous somme avec un tas de capteur d'une justesse déconcertante; à l'intérieur bien loti, l'Existence/Conscience/lumiére, propre à tous. Or cette Existence n'oscille pas, elle est stable. Notre psyché est mécanisme oscillatoire subtile ainsi le monde des pensées peut être analogue à celui du vent.
Cette Existence est purement vivante, le corps/matiére est mécanique, la pensée qui est fine matiére est elle aussi mécanisme très fin. L'Existence n'est donc pas matiére. le vent est fine matiére. Or l'Existence existe par le croché de la matiére. Elle modèle, forme,elle est inconsistante et pourtant elle est lumiére.
Elle est l'intermède entre deux monde, le pont entre un monde qui créé et un monde déjà créé, un monde créateur et un monde de matiére animé par la création du maintenant.
Ainsi l'espace/temps défini le monde créé. Au delà; l'Existence qui est pur création.
Toutes les informations qui me parviennent crée ma basse de donné que l'on nommerait connaisssance donc. (information sensitive/oscillatoire). Mais on a tous la même conscience (mais pourtant différente à cause de la matiére avec laquelle nous formons un tout), le vivant possède la même conscience, ce qui anime le vivant c'est cette lumiére/conscience/Existence. C'est en cela que je parle de reconnaissance car on ne se souvient pas en fait. La connaissance est mémoire. Ce qui est hors de ma mémoire est de la sphère de la connaissance. Or si on part du principe que l'on est cette Existence alors normalement on doit pouvoir avoir accès à ce qui est au delà de la matiére. Si on est intégralement cette Existence (et non substance pensante/matiére) on peut approcher ce qui est intemporelle.
La trinité est vraiment le symbole/analogie de cette conscience/Existence/lumiére.
Comme si le triangle/base des bases voulait créé la sphère/perfection à travers le vivant, SON œuvre, à travers nous. (Cela est une supposition.)
Comme si nous étions des miroirs qui ne pouvait refléter la lumiére que lorsque le schémas du corps entier vibrerait à l'unisson => la lumiére: toutes les couleurs à la fois, le silence; tout les sons à l'unisson, l'ordre le tout organisé parfaitement.
Ainsi la connaissance de soi ne peut être qu'incomplète, car toujours dépendant de l'expérience.
Mais cela ne nous apprend pas à vivre mieux dans notre monde de brute. A élucidé les probléme relationnelle/psychologique. (oui ça n'a rien à voir, c'était la petite transition pourri.)

Bref pour répondre à la problématique de départ, je dirais que le savoir est une base mais n'est pas la lumiére.
le savoir est matiére et reflète le mystère mais n'est point lumiére.
Le savoir commence à être nuisible lorsque celui qui en use n'est pas sage et éclairé par la lumiére.
Les scientifique devrait apprendre la sagesse avant de vouloir tout savoir.
Car le monde est dans un tel état parce que l'homme n'a pas appris la lumiére de la sagesse.
Le savoir est puissance et devient destruction quand l'homme joue avec comme un enfant.
le scientifique joue à l'apprenti sorcier jusqu'à ce que l'eau commence à débordé.
Quand l'eau commence à débordé tous vont finir noyé.
Attention au savoir, il est laid et vil quand on ne sait l'utiliser.
le danseur qui exerce pour de l'or à les pied vil.
alors que celui qui le fait par amour devient gracieux est beau.
l'or n'est qu'un reflet de lumiére.
l'humanité n'est pas sage elle devient sans cœur et ainsi elle détruit.
l'or à meurtri le cœur et la peine à coulé sous la forme du sang.
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Re: Le savoir ultime: nuisible ou non pour l'homme ?

Message  MrSonge le Mar 3 Nov 2009 - 19:46

Le problème de l'existence dont tu parles devrait à mon avis se poser plutôt sous l'angle de l'adéquation au monde.
Le fondement commun du monde et de notre existence, à savoir Dieu, a à la fois la structure d'une existence de soi et la structure statique d'une chose dans le monde. Mais ces deux structures (cheminement de soi et chemin dans le monde) restent distinctes, et trouvent en quelque sorte leur fondement l'une dans l'autre. Cela veut dire que la conscience psychique de soi ne peut être-dans-le-monde et s'y faire être à la ressemblance de Dieu que par son adéquation au monde et à l'être dans le monde.
En ce qui concerne l'existence corporelle, maintenant, la possibliité de son adéquation au monde est acquise de naissance ; l'homme n'a qu'à la reconnaitre et à en faire l'expérience. Mais en ce qui concerne l'existence psychique, la possibilité de son adéquation au monde est entièrement à découvrir; elle est même à décider par l'homme lui-même - commencement absolu - et seule peut la découvrir la conscience psychique elle-même, par son affectivité, dans sa relation interne avec le monde par la voie des sens. En donnant le même fondement à son existence dans le monde qu'à son existence de soi, la conscience psychique se signifie donc en définitive la condition même de son adéquation au monde. En postulant ainsi, en fait, et apr sa seule affectivité - plénitude d'être, délectation -, que son adéquation au monde a un fondement dans le monde et que ce fondement est du même coupe le fondement de l'être dans le monde et celui de sa propre existence, elle fait implicitement un acte de foi gratuit. En éprouvant ce fondement comme sa propre structure fondamentale de temporalité, elle pose en fait que son adéquation (psychique) au monde a son fondement en elle-même !!! Et elle ne se signifie que le fondement commun de tous ses actes d'existence clos sur eux-mêmes, le fondement abstrait de tous leurs fondements concrets, en sorte qu'elle aura à découvrir encore les fondements concrets de son adéquation psychique au monde. Mais ce fondement des fondements, ce fondement abstrait, recouvre une profonde vérité métaphysique, à savoir que la psyché est un reflet - le dernier reflet dans la chaine des phénomènes - de l'énergie qui, dans le champ d'éther (supposons le) a engendré et continue à engendrer le monde phénoménal. E si la conscience psychique peut se signifier implicitement cette filiation, c'est que toute énergie phénoménale a pour fondement ultime la relation dynamique d'identié : 1 = 1/1.

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